OUTRAS REFERÊNCIAS AO TEMA
Pentateuco, [do grego pentateuchos, consistindo em cinco
livros.]
Os primeiros cinco livros do A. T., a saber: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio. A palavra não aparece em nenhuma parte das Escrituras, os israelitas chamam estes livros coletivamente de a lei (Js 1.7; Mt 5.17), a lei de Moisés (1 Rs 2.3; Ed 7.6; Lc 2.22), a lei do Senhor (2 Cr 31.3; Lc 2.23), o livro da lei (Js 1.8), o livro de Moisés (2 Cr 25.4) o livro da lei de Moisés (Js 8.31), o livro da lei de Deus (Js 24.26), o livro da lei do Senhor (2 Cr 17.9). Este fato sugere que os cinco livros foram considerados como um; e eles assim estão nos manuscritos hebreus, embora citados separadamente por suas palavras de abertura. A divisão em cinco livros distintos é mencionada por Josefo (cont. Apiom 1. 8). Pode ter originada com a tradução grega ou mais anteriormente. Mas se ou não os tradutores da Septuaginta adotaram ou criaram esta divisão de cinco obras, deles ao menos provem os nomes modernos para a Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio. n
Os acontecimentos registrados no primeiro livro do Pentateuco foram transmitidos ao tempo de Moisés, como agora é conhecido, por tradição oral e escrita; as ocorrências subsequentes que estiveram sob sua própria observação, faziam dele um ator ativo nos acontecimentos. A escrita foi longamente praticada antes do tempo de Moisés; era comum no Egito, onde ele foi educado; na Arábia, por onde havia passado; e em Canaã, onde seus antepassados haviam peregrinado e onde agora ele conduzia seu povo. As variadas formas literárias apresentadas no Pentateuco eram concepções familiares ao tempo de Moisés. Ainda que os cinco livros não sejam atribuídos a Moisés na totalidade de seus versículos, o Pentateuco testifica expressamente a autoria mosaica de seu conteúdo. Duas passagens da narrativa são atribuídas a ele; a história da vitória sobre Amaleque (Ex 17.14), e o itinerário da marcha dos israelitas do Egito às planícies de Moabe opostas a Jericó (Nm 33.2). Uma canção didática, recitando o procedimento do Altíssimo com Israel, é declarado ter sido escrita e composta por Moisés (Dt 31.19, 22,30; 32.44); e um hino de elogio, evocando a libertação do Faraó no Mar vermelho, é registrado como cantado por Moisés (Ex 15.1-18,21). A parte legal consiste em três corpos distintos de lei. O primeiro é intitulado o livro do pacto, e abrange os dez mandamentos que formaram a lei fundamental da nação, e os regulamentos específicos baseados nele (Ex caps.20 a 23). Este livro Moisés disse expressamente tê-lo escrito (Ex 24. 4). O segundo corpo de leis pertence ao santuário e serviços (Ex caps. 25 a 31 e 35 a 40; o Levítico, e a maior parte legal de Números). Esta legislação constantemente é declarada ter sido revelada pelo Senhor a Moisés (Ex 25.1, etc.). O terceiro corpo da legislação, expressa e repetidamente reivindica ter sido endereçada por Moisés à nova geração dos hebreus na véspera de sua entrada em Canaã. Contém um breve ensaio do modo como Deus os dirigiu, e então repete porções diversas da lei com o objeto especial de exibir sua espiritualidade, realçando as características que são de importância religiosa vital para as novas circunstâncias em que o povo logo seria colocado, e modificando detalhes para adaptar as leis aos novos requisitos da vida estabelecida em Canaã. Moisés escreveu esta mensagem e entregou-a à custódia dos Levitas (Dt 31.9, 24-26). Estas são as reivindicações explícitas de autoria mosaica, dispersas ao longo do Pentateuco. O restante do V. T. refere-se à Lei como um livro e obra de Moisés (Js 1.7,8; Ed 6.18; Ne 8.1, 18); e essas referências explícitas à lei de Moisés são abundantes (Js 1.7,8; 8. 31-35; Jz 3.4; 1 Rs 2.3; 2 Rs 18.6,12; cp. Dt 24.16; 2 Rs 21.7,8; Dn 9.11,13; Ed 3.2; 6.18; 7.6; Ne 8.1, 18; Ml 4.4). Uma característica desta lei, a saber, a lei de um só altar esteve em pendência durante o cativeiro e a exclusão da arca depois que o Senhor abandonou Silo (1 Sm 4.11,21,22; 6.1; 7.2; Sl 78.60; Jr 7.12-15; 26.6). Durante este período o povo sob a liderança de Samuel sacrificaram onde podiam (1 Rs 3.2-4), como seus pais haviam feito nos tempos antigos, antes do pacto entre Jeová e os israelitas, de que a lei e a arca eram o sinal e a promessa. Uma vez mais esta lei específica esteve em pendência. Os Israelitas piedosos do reino do norte foram impedidos de ir a Jerusalém adorar. Eles tiveram que escolher entre abster-se completamente do sacrifício ou adorar Deus como fizeram Abraão, Isaac, e Jacob. Eles escolheram corretamente a última alternativa. Todos os outros casos de sacrifício oferecidos em outro lugar que não no santuário central eram estritamente de acordo com a lei, que expressamente estabelecia que em qualquer lugar em que Jeová manifestasse seu nome, aí o sacrifício era feito (Êx 20.24; Jz 2.1,5; 6.19-24; 13.15-22). A lei de Moisés era conhecida e sua autoridade reconhecida mesmo no reino do norte. Os profetas Oseias e Amós, que trabalhavam entre as dez tribos, embora não mencionassem o nome de Moisés, referiam-se constantemente às leis registradas no Pentateuco, utilizando constantemente sua linguagem. Houve uma época em que o livro da lei não era utilizado, fora rejeitado; uma cópia havia sido guardada no templo, durante meio século no reinado de Manassés, quando a religião de Jeová havia sido abandonada; mas quando o templo estava sendo reconstruído, na restauração preparatória para a adoração, este livro foi achado, ou ao menos parte dele que continha o Deuteronômio (2 Rs 22.8; 23.25); ou, menos provável, o livro que o sumo sacerdote achou era uma cópia da lei de Deus que tinha sido embutida na parede do templo como um registro, no tempo da construção do santuário. Daniel, Esdras e Neemias aludem à lei escrita por Moisés. Que Moisés era o autor do Pentateuco era a opinião dos judeus no tempo do Cristo (Mc 12.19; Jo 8.5; Antig. pref. 4; cont. Apion 1. 8). Cristo e os evangelistas denominam Moisés e livro de Moisés ao Pentateuco (Mc 12.26; Lc 16.29; 24.27, 44), e falam dele como tendo sido dado a Moisés e a ele atribuem sua escrita (Mc 10.5; 12.19; Jo 1.17; 5.46,47; 7.19).
A autoria mosaica do Pentateuco é impugnada. As principais objeções apontavam vários versículos que foram encontrados referindo-se a tempos subsequentes à morte de Moisés. 1. Em Gn 12.6 nós lemos: “Era então o Cananeu o que habitava esta terra.”(cp. 13.7). O significado atribuído a estas palavras é que os Cananitas tinham deixado a terra quando o escritor era vivo. As palavras, porém, realmente só declaram que os Cananitas estavam no país quando Abraão aí estava, e ocupavam a terra prometida a ele. 2. Em Gn 14.14 nós lemos que Abraão perseguiu os confederados derrotados até Dã. Ao tempo do patriarca, porém, o lugar era chamado Laís, o nome Dã foi-lhe dado no tempo dos juízes (Jz 18.29). A questão, porém, é saber se Dã da Gênesis é o lugar mencionado no Livro de Juízes. Se é, o nome mais familiar de Dã pode ter sido substituído pelo de Laís no curso de repetidas transcrições. O texto hebreu não foi conservado em absoluta pureza. 3. Em Gn 36.31 as palavras são: “antes que os filhos de Israel tivessem rei,” é como se a monarquia hebreia sob Saul já estivesse sido estabelecida quando o autor escreveu. Mas os reis de Edom que são mencionados nos versículos 32-43 reinaram antes de Moisés; este diz somente que os descendentes de Esaú já tinham reis, embora os israelitas, para quem a promessa de que reis deviam surgir entre eles (Gn 17.6,16; 35.11), até então não houvessem tido nenhum. 4. Moisés parece estar além do Jordão, querendo dizer a leste do rio, como se o escritor estivesse em Canaã (Dt 1.1). A expressão, porém, não implica nisto. Abraão, Isaac, e Jacob falaram dessa região como “além do Jordão,” e a designação tornou-se um termo geográfico fixo. Além do mais esse país não era Canaã, não a terra prometida. Moisés estava ainda além do Jordão. Não importa em que lado do rio o povo estava, eles designaram as montanhas Abarim ao leste do Mar Morto como se estivessem além, e em tempos mais antigos eles chamaram o país entre o Jaboque e Arno na Pereia, região além. 5. É universalmente admitido que em Deut 34. 5-12, onde a morte de Moisés é registrada e feita uma comparação entre ele e os profetas que o precederam (5, 10, etc.), não pode ter sido de sua pena. Mas uma adição deste tipo não milita contra a autoria mosaica do Pentateuco como um todo.
O teólogo e comentarista ortodoxo Vitringa expressou a opinião em 1707, no interesse da credibilidade de Gênesis, que Moisés editou e suplementou registros remanescentes dos patriarcas e preservados entre os Israelitas. Em 1753 Jean Astruc, um hábil mas depravado médico francês, tentou apontar dois autores principais em Gênesis, cujos escritos Moisés teria usado e que são distinguidos pelo respectivo emprego das palavras Elohim, isso é Deus, e Jeová. Além da escrita destes dois, pensou ele que podia descobrir dez documentos menores relacionados principalmente às nações estrangeiras e nos quais nenhum nome de Deus foi encontrado. Esta hipótese foi ingenuamente adotada por Eichhorn, que bem a elaborou. Ele insistiu firmemente que Moisés compilou o Gênesis, e era o autor do resto do Pentateuco. No entanto, logo foi descoberto, que os princípios que governam a partição, por ele sugerida, de Gênesis eram capazes de serem aplicados, com resultados semelhantes, ao Pentateuco inteiro; e nesse caso, os documentos originais que cobriram a própria história de Moisés foram montados por Moisés para formar o presente Pentateuco. Os fundamentos em que essa fragmentação é feita são principalmente quatro: 1. O uso alternado dos nomes divinos de Deus e Jeová em sucessivos parágrafos ou seções. 2. A continuidade dos assim denominados documentos, quando tomados separadamente. 3. A diversidade de estilo; dicção, e ideias nos diferentes documentos. 4. As repetições ou passagens paralelas, frequentemente contraditórias, indicando documentos distintos. Começando de forma simples, a hipótese sofreu modificação constante sob crítica cuidadosa para retirar as dificuldades que a rodeiam. A forma agora assumida é que quatro documentos originais principais foram usados por um editor ou redator na compilação do Pentateuco: um Eloístico, em que o título divino é Elohim, e que fornece aproximadamente metade do assunto em questão; um Jeoviático e outro Eloístico, que têm muitas semelhanças e pontos de união recíprocos; e finalmente o documento do Deuteronômio. O segundo e terceiro documento, chamado de J E, são considerados como os mais velhos, sendo datados para aproximadamente 1000-800 A. C. A parte maior de Deuteronômio ou D é designada para o ano 621 A. C. ou meio século mais cedo ( Rs 22.8). E o primeiro mencionado, normalmente denominado P para indicar que seu autor era um padre, é comumente datado para o fim do exílio. A cada uma destas principais divisões são estes os códigos da lei; para J E, Ex. 20 a 23; para D, Deut. 12 a 26; e para P, a sacerdotal e outras legislações de Êxodo, Levítico e Números. Deve-se observar que existem dois assuntos distintos envolvidos na teoria moderna: primeiro, a existência de documentos fora do qual o Pentateuco foi construído, e, segundo, a data destes documentos.
Wenhausen data-os como acima, assegurando que a legislação do Levítico é posterior àquela do Deuteronômio. Mas 1. Esta teoria envolve a negação da veracidade da narrativa histórica no V. T., não a afirmação de pequenas inexatidões ocasionais, mas a rejeição quase total da credibilidade da narrativa no V. T. Wellhansen não procura esconder este fato. 2. Além do mais, datar os assim chamados documentos tão tardiamente é proibir o desenvolvimento de doutrina. No Pentateuco, as concepções entretidas e a doutrina ensinada relativamente ao estado futuro, à retribuição divina, ao caráter espiritual da verdadeira adoração, aos anjos, e ao Messias, são básicas. Elas aparecem em formas desenvolvidas em livros mais recentes, em Job, nos Salmos e nos profetas; um forte argumento de que o escritor do Pentateuco viveu numa idade anterior e num ambiente intelectual diferente. Dillmann, conquanto aceitando a existência desses documentos, opôs-se ao arranjo de Wellhausen, insistindo nessa história exige a existência da legislação levítica antes do Deuteronômio, e até agora ele é mais de acordo com o ensino da Escritura. 3. A primeira existência das leis e instituições do Pentateuco é atestada pelos vestígios delas nos escritos dos primeiros profetas. Faz pouco tempo em que era habitual admitir a autenticidade das passagens onde estes vestígios foram achados, mas negava-se que derivaram do Deuteronômio ou dos documentos sacerdotais. Agora é universalmente reconhecido que estas leis e instituições estavam em plena força quando as passagens foram escritas; mas o resultado lógico desta concepção, a saber que a lei do Pentateuco e a organização levítica estavam em uso pleno no oitavo século A. D. é omitido, por declarar que estas referências são interpolações tardias nos escritos genuínos dos profetas. De modo geral nenhuma prova para esta declaração é oferecida. Essa decisão é magistral e pronunciada sem apelação, por mera afirmação do professor. Partidários da autoria mosaica da lei do Levítico e do Deuteronômio confiadamente citam essas referências como evidentemente fazendo parte do contexto e por sua conexão inseparável com o argumento original, que mostra que elas não são interpolações, mas uma parte essencial do discurso dos profetas do oitavo século. 4. A teoria da origem tardia das instituições de Israel afirma, como um postulado fundamental, que a lei e o ritual elaborado de Israel eram o resultado de um desenvolvimento gradual. Como acontece na natureza, assim na arte, na lei, e no ritual, o simples sempre precede o complexo, e o rude o refinado. A tese, como um princípio geral, é demonstrável e é universalmente aceita; e é verdadeira também no caso da lei civil e da adoração de Israel. Mas existe uma verdade, entre outras, a saber, que Israel era o herdeiro das idades. O desenvolvimento da lei e do ritual da adoração divina continuaram por séculos. Os israelitas não começaram do nada, mais que alguns fundadores de um estado moderno, ou da armação de uma nova constituição. Eles não criaram ex nihilo (a partir do nada). Sob Moisés eles apropriaram-se das frutas maduras do trabalho e experiência humana. Entre as nações com quem eles estiveram em íntimo contato na era mosaica, entre os babilônicos dentre os quais seus antepassados emigraram e os egípcios com quem eles estiveram por curto período, o desenvolvimento das formas de adoração alcançou maturidade em refinamento e elaboração; e o senso legal dos Semitas tinha se desenvolvido bastante para discernir uma lei de unidade múltipla subjacente e adotar o princípio da codificação. Os estatutos organizados como um corpo de lei e incorporados ao livro do pacto, o santuário como descrito em Êxodo, e o ritual que é esboçado no Levítico, não eram novidades estranhas ao povo reunido no Sinai; mas eram concepções familiares e já cheias de significado, apelando ao sentido de justiça e apreciando os direitos dos humildes e desamparados; princípios que os Semitas possuíam a longo tempo bem antes dos dias de Moisés, representando tipos de arquiteturas sagradas e cerimonial aprovado pelos mais refinados povos contemporâneos, encarnando ideais grandiosos que possuíram em comum com as religiões étnicas do tempo, empregando um simbolismo que era, como eram, a fala religiosa universal entre os homens dessa idade, e dando expressão ao sentido inato comum de decoro na adoração de Deus. Tudo era moldado e dominado pela verdade de um Deus único, sagrado, gracioso, e espiritual. A lei civil de Israel, o santuário, o sacerdócio e o ritual rico, refinado, elaborado, não são coisas novas sob o sol; mas Moisés, um estadista e líder religioso em íntima e longa comunhão com Deus, e sob a direção, ensino e controle divinos, tomou materiais convenientemente selecionados da riqueza legal e ritualista da época e organizou-os num veículo que era uma expressão perfeita de Deus afim de rapidamente nutrir, disciplinar e guiar a moral e a consciência religiosa de Israel, dando uma exposição inteligível e adequada dessas grandes verdades relativamente a Deus que Israel assegurou, e para que Israel pudesse suportar o testemunho entre os homens. A lei e adoração de Israel como exibida na legislação em Sinai, ainda que, longo período de desenvolvimento as haviam precedido, eram oportunas, e estavam em inteira harmonia com as concepções da época mosaica. Veja Moisés, Anrafel.
Retornando ao aspecto literário da questão, quais são as objeções à teoria dos documentos?
1. A impossibilidade de separar os documentos um do outro em estrita aderência ao princípio de que certas palavras são características a vários escritores. Tomemos como exemplo o uso de nomes divinos diferentes, que é o ponto de partida da hipótese e o fenômeno fica bem evidente aos leitores, de que o nome Jeová, que na Versão Atualizada geralmente é traduzido Senhor, indica J., e não deve ocorrer, de acordo com a teoria, no livro de Gênesis nos documentos E e P. Mas, aliás, aí ocorre nestes documentos, em Gn 5.29; 7.16; 14.22; 15.1,2; 17.1; 20.18; 21.1, 33; 22.11,14,15,16; 28.21. Nem o nome de Deus devia aparecer no documento J; mas aparece em Gn 3.1-5; 4.25; 6.2,4; 7.9; 9.26,27; 33.5,11; 43.14, etc. Só aqui estão mais que um placar de instâncias no Gênese a respeito dessas duas palavras características, onde o princípio crítico fracassa. Quando fatos obstinados como estes opõem-se a teoria crítica, eles são desprezados. O compilador parece ter introduzido as palavras desajeitadas arbitrariamente ou de outro documento. Em alguns casos J parece ter usado o nome de Deus indiscriminadamente, o que caracteriza um virtual abandono da teoria. Se o escritor usou o nome divino indiscriminadamente em alguns casos, ele pode então ter feito no todo, como afirmam os defensores da autoria mosaica. Na teoria da autoria mosaica, estas palavras estão no devido lugar; e é ordinariamente aparente que elas sejam empregadas indiscriminadamente. Deus denota o ser divino em sua relação para com o grande universo como criador, preservador, e governador de todas as suas criaturas e todas as suas ações. Jeová denota Deus como ele se revela ao homem, especialmente na graça.
2. A afirmada continuidade dos documentos quando tomados separadamente é fictícia. A narrativa de J termina em 4.25,26 continuando em 5.28,29; 6.1-4, 5-8. Estas passagens não relacionam história intacta, elas são fragmentos desconectados, não há nenhuma continuidade. A narrativa do J em 6.5-8 é continuada em 7.1-6. A passagem está novamente fragmentária, não contínua. Donde veio a arca em que Noé foi orientado entrar? A narrativa do J compreende 10.21, 25-30; 11.1-9, 28-30; 12.1-4. Quem era Taré, e quem eram Arã e Abrão? Onde está a suavidade de narrativa contínua? O documento P narrou de Gn 1 - 2.4 termina com a declaração enfática que Deus olhou todas as coisas que ele tinha feito e viu que eram muito boas. Então depois de listar a genealogia de Adão (Gn 5.1-28, 30-32), para abruptamente e diz: “E a terra estava corrompida diante de Deus” (6.9-22). Como tornou-se corrupto o que Deus havia achado muito bom? Outra vez, a narrativa rústica da primeira história de Abraão no documento P é cortada no documento J nas seguintes passagens: Gn 11.27,31,32; 12.4,5; 13.6,11,12. Continuando em 16.1,3,15,16 e 17. Os que acreditam nesta narrativa extravagante, contida nos documentos hipotéticos da autoria mosaica do Pentateuco, são capazes de mostrar a unidade do tema, a continuidade irrompível de pensamento, o tratamento equilibrado das partes progressivamente desenvolvidas. Veja Gênesis.
3. A teoria que há passagens paralelas marcadas por diferença de estilo fracassa como um princípio fidedigno no único caso onde pode ser testado por evidência externa. É afirmado que na narrativa do dilúvio a tempestade que produziu o cataclismo é descrita duas vezes em três versos sucessivos: “O mesmo dia se romperam todas as fontes do grande abismo, e se abriram as cataratas do céu” (Gn 7.11 P), e em J “Passados pois que foram os sete dias, se derramaram sobre a terra as águas do dilúvio, e caiu chuva sobre a terra quarenta dias e quarenta noites” (10,12). É dito também que aparentemente há dois estilos literários aqui: o primeiro exuberante, nítido, poético, o outro uma declaração precária dos fatos em prosa simples. Mas a história do dilúvio também foi transmitida pelos babilônios e assírios; e quando a narrativa assírio-babilônica é comparada com o registro hebreu, são encontras as mesmas repetições que ocorrem na Gênesis, são chamados narrativas paralelas, e exibem diferenças de estilo nos lugares correspondentes. O narrador retrata o quebrar furioso da tempestade pitorescamente e com igual ou mesmo maior exuberância que o escritor hebreu; mas quando declara quanto tempo a tempestade durou, ele naturalmente expressa-se simplesmente. Ele diz: “Seis dias e seis noites, assopraram os ventos, a tempestade e a chuva prevaleceram; no sétimo dia a chuva diminuiu, a tempestade que tinha lutado como uma mulher em dores de parto amainou; o mar retirou-se ao seu leito, o vento violento e a tempestade de inundação cessou”. Na teoria de autoria mosaica, não há nenhuma dificuldade em explicar a diferença de estilo. Temas diferentes exigem declarações diferentes. Datas, genealogias e coisas semelhantes não chama a imaginação em exercício. Descrições nitidamente pitorescas pertencem às narrações de incidentes alegres e vívidos.
4. A teoria crítica de que existem narrações paralelas do mesmo acontecimento que são marcadas por contradições igualmente falha em resistir à prova de evidência externa. É contestado que de acordo com P Deus previne Noé de uma iminente inundação destrutiva, mas não lhe revela se será causada pelo derretimento das neves, por chuvas contínuas, ou maremotos; e assim P contradiz J, que declara que o Senhor pede a Noé entrasse na arca, porque ainda em sete dias ele faria chover sobre a terra. Mas outra vez a história assíria mostra que a narrativa hebreia não encarna duas histórias divergentes, mas é o registro de acontecimentos sucessivos e progressivos. De acordo com eles, como no Gênesis, o homem primeiro foi advertido da destruição próxima e depois convidado a construir um barco. A ruína foi, assim, anunciada por uma inundação, mas se o dilúvio seria devido às chuvas, ou um desgelo, ou um refluxo do mar, não foi revelado. Quando o tempo designado aproximou-se, no entanto, a profecia tornou-se definida e predisse chuva. A história hebreia, com o presente arranjo de seu material, é essencialmente a história antiga legada dos antepassados. E a crítica que distribui a narrativa entre diferentes escritores baseando-se nas diferenças de estilo ou supostas contradições é demonstravelmente inválida. [Para o pleno desenvolvimento deste assunto, veja William Henry Green, The Higher Criticism of the Pentateuch e The Unity of the Book of Genesis].
NOTA — A divisão da lei de Moisés em cinco livros forneceu o modelo, pensa-se, para a divisão semelhante do Saltério. Se ela ocorreu, faz muito tempo, pois o Saltério há muito é dividido em cinco livros. A prova que foi buscada na descoberta alegada é que o conteúdo de cada livro está organizado de tal forma que o salmo de abertura corresponderá ao livro respectivo do Pentateuco. O salmo primeiro, com sua comparação do justo a uma árvore plantada junto aos rios de água, ( † ) é um lembrete do jardim do éden no primeiro livro do Pentateuco. O salmo 42, com que o segundo livro do Saltério abre, é o grito de homem em angústia, oprimido pelo inimigo e pensando que foi esquecido por Deus, mas antecipa sua libertação apesar de toda sua dificuldade. Recorda a aflição de Israel no Egito e sua libertação como relacionado no Êxodo. No salmo 73, em que o terceiro livro começa, as dúvidas do salmista quanto à justiça de Deus lidar com homens desaparece quando considera o fim dos perversos. O salmo deveria refletir a gratidão pela bondade de Deus em dar a lei do Levítico o qual era uma clemência permanente. O salmo 90 é uma oração de Moisés, em que pede a Deus lhe faça conhecer o número de seus dias; ele corresponde a Números. O salmo 107, que começa o quinto livro fala da bondade do Senhor nos dias de tribulação, é assim como o Deuteronômio, que recapitula os exemplos da bondade amorosa de Deus a Israel. Deve-se confessar que a correspondência é bastante fantástica; e se um editor tentou assegurar a correspondência, é estranho que ele não tenha adotado um arranjo mais apropriado. O salmo 8, com sua referência aos céus, obra das mãos de Deus, à lua e às estrelas que ele ordenou, e ao homem que ele fez e a quem ele deu domínio sobre todas as criaturas, teria melhor correspondido com cap. 1º do Gênesis. O salmo 66 do segundo livro, que fala das obras de Deus, como ele tornou o mar em terra firme para as pessoas atravessar e como ele pôs sobre os israelitas fardos doloridos, neles colocando homens sobre as suas cabeças, e depois tirou-os para um lugar rico; deveria ter aberto o segundo livro. Tem uma referência óbvia aos acontecimentos registrados em Êxodo, ao passo que o salmo 42 não tem. O salmo 76 ou 78 deve formar a abertura do terceiro livro para corresponder apropriadamente ao Levítico. — (Dicionário da Bíblia de John D. Davis) ©