Depuis un siècle la société était travaillée par les idées matérialistes, reproduites sous toutes les formes, se traduisant dans la plupart des œuvres littéraires et artistiques ; l’incrédulité était de mode, et il était de bon ton d’afficher la négation de tout, même de Dieu. La vie présente, voilà le positif ; hors cela tout est chimère ou incertitude ; vivons donc le mieux possible, puis après, advienne que pourra. Tel était le raisonnement de tous ceux qui prétendaient être au-dessus des préjugés, et s’appelaient pour cette raison esprits forts ; c’était, il faut en convenir, celui du plus grand nombre, de ceux mêmes qui donnaient le mouvement à la société et avaient charge de la conduire, et dont l’exemple devait nécessairement avoir une grande influence. Le clergé lui-même subissait cette influence ; la conduite privée ou publique de beaucoup de ses membres, en complet désaccord avec leurs enseignements et ceux du Christ, prouvait qu’ils ne croyaient pas à ce qu’ils prêchaient, puisque, s’ils avaient cru fermement à la vie future et aux châtiments, ils auraient moins négligé les intérêts du ciel pour ceux de la terre.
On avait donc cherché toutes les bases des institutions humaines dans l’ordre des choses matérielles ; cependant on finit par reconnaître qu’il manquait à ces institutions un point d’appui solide, dès lors que celles qui semblaient le mieux assises s’écroulaient en un jour de tempête ; que les lois répressives masquaient les vices, mais ne rendaient pas les hommes meilleurs. Quel était ce point d’appui ? Là était la question ; mais on cherchait, et quelques-uns finirent par croire que Dieu pourrait bien être pour quelque chose dans l’univers. Puis quelques esprits forts se sont pris à avoir peur, et par ne plus rire de l’avenir que du bout des lèvres, se disant : On prétend que tout finit à la mort ; mais qu’en savent, en définitive, ceux qui l’affirment ? ce n’est, après tout, que leur opinion.
Avant Christophe Colomb on croyait aussi qu’il n’y avait rien au delà de l’Océan ; si donc il y avait quelque chose au delà de la tombe ? il serait cependant intéressant de le savoir ; car, s’il y a quelque chose, il faut que nous y passions tous, puisque tous nous mourons ? Comment y est-on ? y est-on bien ? y est-on mal ? La question est importante, et c’est à considérer. Mais si nous survivons, ce n’est pas notre corps assurément ; nous avons donc une âme ? L’âme ne serait donc point une chimère ? Alors cette âme, comment est-elle ? d’où vient-elle ? où va-t-elle ?
De là une vague inquiétude s’est emparée des plus fanfarons vis-à-vis de la mort ; on s’est pris à chercher, à discuter ; puis, reconnaissant que, quoi qu’on fît, on n’était jamais complètement bien sur la terre, qu’on y était parfois très mal, on a jeté ses vues et ses espérances sur l’avenir.
Toutes les choses extrêmes ont leur réaction, quand elles ne sont pas dans le vrai ; la vérité seule est immuable. Les idées matérialistes étaient arrivées à leur apogée ; on s’est alors aperçu qu’elles ne donnaient pas ce qu’on en attendait ; qu’elles laissaient le vide dans le cœur ; qu’elles ouvraient un gouffre insondable dont on s’est reculé avec effroi, comme devant un précipice ; de là une aspiration vers l’inconnu, et, par suite, une réaction inévitable vers les idées spiritualistes, comme seule issue possible.
C’est cette réaction qui se manifeste depuis quelques années ; mais l’homme est arrivé à l’un des points culminants de l’intelligence ; or, à cet âge où la faculté de comprendre est adulte, il ne peut plus être conduit comme dans l’enfance ou l’adolescence. Le positivisme de la vie lui a appris à chercher, disons plus, lui a rendu nécessaire le pourquoi et le comment de chaque chose, parce que, dans notre siècle mathématique, on a besoin de se rendre compte de tout, de tout calculer, de tout mesurer, pour savoir où l’on pose le pied. On veut la certitude, sinon matérielle, du moins morale, jusque dans l’abstraction ; il ne suffit pas de dire qu’une chose est bonne ou mauvaise, on veut savoir pourquoi elle est bonne ou mauvaise, et si l’on a tort ou raison de la prescrire ou de la défendre ; voilà pourquoi la foi aveugle n’a plus cours dans notre siècle raisonneur. On ne demande pas mieux que d’avoir la foi, on la désire, on en a soif aujourd’hui, parce qu’elle est un besoin ; mais on veut une foi raisonnée. Discuter sa croyance est une nécessité de l’époque, à laquelle il faut bon gré mal gré se résigner.
Les idées spiritualistes répondent bien aux aspirations générales, on les préfère au scepticisme et à l’idée du néant, parce qu’on sait instinctivement qu’elles sont dans le vrai, mais elles ne satisfont qu’imparfaitement, parce qu’elles laissent encore l’âme dans le vague, et que seules elles sont impuissantes à donner la solution d’une foule de problèmes. Le simple Spiritualiste est dans la position d’un homme qui aperçoit le but, mais qui ne sait encore par quel chemin y arriver, et qui trouve des écueils sur ses pas. Voilà pourquoi dans ces derniers temps un si grand nombre d’écrivains et de philosophes ont tâché de sonder ces mystérieuses arcanes, pourquoi tant de systèmes ont été créés en vue de résoudre les innombrables questions restées insolubles. Que ces systèmes soient rationnels ou absurdes, ils n’en témoignent pas moins des tendances spiritualistes de l’époque, tendances dont on ne fait plus mystère, que l’on ne cherche point à cacher, dont se fait gloire, au contraire, comme jadis on se glorifiait ce son incrédulité. Si tous ces systèmes ne sont pas arrivés à la vérité complète, il est incontestable que plusieurs en ont approché ou l’ont effleurée, et que la discussion qui en a été la suite a préparé la voie en disposant les esprits à cette sorte d’étude.
C’est dans ces circonstances, éminemment favorables, qu’est arrivé le Spiritisme ; plus tôt, il se fût heurté contre le matérialisme tout-puissant ; dans un temps plus reculé, il eût été étouffé par le fanatisme aveugle. Il se présente dans le moment où le fanatisme, tué par l’incrédulité qu’il a lui-même provoquée, ne peut plus lui opposer de barrière sérieuse, et où l’on est fatigué du vide laissé par le matérialisme ; au moment où la réaction spiritualiste, provoquée par les excès mêmes du matérialisme, s’empare de tous les esprits, où l’on est à la recherche des grandes solutions qui intéressent l’avenir de l’humanité. C’est donc à ce moment qu’il vient résoudre ces problèmes, non par des hypothèses, mais par des preuves effectives, en donnant au Spiritualisme le caractère positif qui seul convient à notre époque. On y trouve ce qu’on cherche, et ce qu’on n’a point trouvé ailleurs : voilà, pourquoi on l’accepte si facilement. Des milliers d’organes lui ont frayé et lui frayent encore la voie, en semant partie par partie les idées qu’il professe ; et il ne faut pas croire qu’il n’y ait dans ce cas que les ouvrages sérieux, lus par un petit nombre d’érudits ! Remarquez combien, sous une forme légère, celle du roman ou du feuilleton, les pensées spirites abondent en ce moment : par là elles pénètrent partout, chez ceux même qui y songent le moins ; ce sont autant de germes latents qui écloront quand la grande lumière leur sera venue, car ils se seront familiarisés avec les idées nouvelles.
Un des principes les plus importants du Spiritisme, c’est sans contredit celui de la pluralité des existences corporelles, c’est-à-dire de la réincarnation, que les sceptiques confondent, volontairement ou par ignorance, avec le dogme de la métempsycose. Sans ce principe on se heurte à tant de difficultés insolubles dans l’ordre moral et physiologique, que beaucoup de philosophes modernes y ont été conduits par la force du raisonnement, comme à une loi nécessaire de la nature ; tels sont Charles Fourier, Jean Reynaud, et bien d’autres. Ce principe, discuté aujourd’hui ouvertement par des hommes d’une grande valeur, sans être pour cela Spirites, a une tendance manifeste à s’introduire dans la philosophie moderne ; une fois en possession de cette clef, elle verra s’ouvrir devant elle des horizons nouveaux et les difficultés les plus ardues s’aplanir comme par enchantement ; or elle ne peut manquer d’y arriver ; elle y sera conduite par la force des choses, car la pluralité des existences n’est pas un système, mais une loi de nature qui ressort de l’évidence des faits.
Sans être aussi nettement formulé que dans Fourier et Reynaud, ni érigé en
doctrine, le principe de la pluralité des existences se trouve maintenant
dans une multitude d’écrivains, et de là dans toutes les bouches ; de
sorte qu’on peut dire qu’il est à l’ordre du jour, et tend à prendre
rang parmi les croyances vulgaires, quoique, chez beaucoup, il précède
la connaissance du Spiritisme ; c’est une conséquence naturelle de la
réaction spiritualiste qui s’opère en ce moment, et à laquelle le Spiritisme
vient donner une puissante impulsion. Pour les citations, nous n’aurions
que l’embarras du choix ; nous nous bornerons au passage suivant d’un
des derniers romans de madame George Sand : [Mademoiselle
de La Quintinie - Google Books] ; œuvre philosophique remarquable,
mise à l’index par la cour de Rome, ainsi que la [Revue
Des Deux Mondes - Google Books], qui l’a publiée dans ses numéros
des 1er et 15 mars, avril et mai 1863. Dans ce passage, il
s’agit d’un prêtre très coupable amené au repentir, à la réparation
et à l’expiation terrestres par les sévères conseils d’un laïque qui
lui dit entre autres choses ceci :
« Vous avez passé l’âge des passions, dites-vous !… Non, car vous entrez dans celui des vengeances et des persécutions. Prenez-y garde ! Quel que soit cependant votre sort parmi nous, vous verrez clair un jour au delà de la tombe, et comme je ne crois pas plus aux châtiments sans fin qu’aux épreuves sans fruit, je vous annonce que nous nous retrouverons quelque part où nous nous entendrons mieux et où nous nous aimerons au lieu de nous combattre ; mais pas plus que vous je ne crois à l’impunité du mal et à l’efficacité de l’erreur. Je crois que vous expierez l’endurcissement volontaire de votre cœur par de grands déchirements de cœur dans quelque autre existence. Il ne tiendrait pourtant qu’à vous de rentrer dans la voie directe du bonheur progressif, car je suis certain qu’on peut tout racheter dès cette vie. L’âme humaine est douée de magnifiques puissances de repentir et de réhabilitation. Ceci n’est pas contraire à vos dogmes, et votre mot de contrition dit beaucoup. »
Dans un prochain article nous examinerons l’ouvrage de M. Renan sur la vie de Jésus, et nous montrerons que, malgré les apparences et à l’insu de l’auteur, c’est encore un produit de la réaction spiritualiste. Le matérialisme a beau proclamer le néant, il secoue en vain le cercle de la logique et de la conscience universelle qui l’enserre, ses derniers cris sont étouffés par la voix qui lui crie des quatre coins du monde : « Nous avons une âme immortelle ! » Mais au profit de qui sera la réaction ? C’est ce qu’un avenir qui n’est pas éloigné nous apprendra.
En attendant que nous parlions de l’ouvrage de M. Renan, nous recommandons
avec instance à nos lecteurs une petite brochure où la question nous
paraît envisagée à un point de vue très rationnel, et qui contient des
observations fort judicieuses sur cette question délicate. Elle est
intitulée : Réflexions d’un orthodoxe de l’Église grecque sur la Vie de Jésus,
par M. Renan. (Chez MM. Didier et Ce. Prix, 50 cent.) [Voir le livre de l’Abbé Anglade sur ouvrage de M. Renan. - Google Books.]
Il y a une image de ce article dans le service Google - Recherche de livres (Revue Spirite 1863).