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1. Les vertus et les vices. (893-906.)
— 2. Des
passions. (907-912.) — 3. De
l’égoïsme. (913-917.) — 4. Caractères
de l’homme de bien. (918.) — 5. Connaissance
de soi-même. (919.) |
Les vertus et les vices.
893. Quelle est la plus méritoire de toutes les vertus ?
1 « Toutes les vertus ont leur mérite, parce que toutes sont des signes de progrès dans la voie du bien. 2 Il y a vertu toutes les fois qu’il y a résistance volontaire à l’entraînement des mauvais penchants ; 3 mais le sublime de la vertu consiste dans le sacrifice de l’intérêt personnel pour le bien de son prochain sans arrière-pensée ; 4 la plus méritoire est celle qui est fondée sur la charité la plus désintéressée. »
894. Il y a des gens qui font le bien par un mouvement spontané, sans qu’ils aient à vaincre aucun sentiment contraire ; ont-ils autant de mérite que ceux qui ont à lutter contre leur propre nature et qui la surmontent ?
1 « Ceux qui n’ont point à lutter, c’est que chez eux le progrès est accompli : ils ont lutté jadis et ils ont triomphé ; c’est pourquoi les bons sentiments ne leur coûtent aucun effort, et leurs actions leur paraissent toutes simples : le bien est devenu pour eux une habitude. On doit donc les honorer comme de vieux guerriers qui ont conquis leurs grades.
2 « Comme vous êtes encore loin de la perfection, ces exemples vous étonnent par le contraste, et vous les admirez d’autant plus qu’ils sont plus rares ; mais sachez bien que dans les mondes plus avancés que le vôtre, ce qui chez vous est une exception est la règle. Le sentiment du bien y est partout spontané, parce qu’ils ne sont habités que par de bons Esprits, 3 et une seule mauvaise intention y serait une exception monstrueuse. Voilà pourquoi les hommes y sont heureux ; il en sera ainsi sur la terre quand l’humanité se sera transformée, et quand elle comprendra et pratiquera la charité dans sa véritable acception. »
895. A part les défauts et les vices sur lesquels personne ne saurait se méprendre, quel est le signe le plus caractéristique de l’imperfection ?
1 « C’est l’intérêt personnel. Les qualités morales sont souvent comme la dorure mise sur un objet de cuivre et qui ne résiste pas à la pierre de touche. Un homme peut posséder des qualités réelles qui en font, pour tout le monde, un homme de bien ; mais ces qualités, quoiqu’elles soient un progrès, ne supportent pas toujours certaines épreuves, et il suffit quelquefois de toucher à la corde de l’intérêt personnel pour mettre le fond à découvert. 2 Le véritable désintéressement est même chose si rare sur la terre, qu’on l’admire comme un phénomène quand il se présente.
3 « L’attachement aux choses matérielles est un signe notoire d’infériorité, parce que plus l’homme tient aux biens de ce monde, moins il comprend sa destinée ; par le désintéressement, au contraire, il prouve qu’il voit l’avenir d’un point plus élevé. »
896. Il y a des gens désintéressés sans discernement, qui prodiguent leur avoir sans profit réel, faute d’en faire un emploi raisonné ; ont-ils un mérite quelconque ?
1 « Ils ont le mérite du désintéressement, mais ils n’ont pas celui du bien qu’ils pourraient faire. Si le désintéressement est une vertu, la prodigalité irréfléchie est toujours au moins un manque de jugement. 2 La fortune n’est pas plus donnée à quelques-uns pour être jetée au vent, qu’à d’autres pour être enterrée dans un coffre-fort ; 3 c’est un dépôt dont ils auront à rendre compte, car ils auront à répondre de tout le bien qu’il était en leur pouvoir de faire, et qu’ils n’auront pas fait ; de toutes les larmes qu’ils auraient pu sécher avec l’argent qu’ils ont donné à ceux qui n’en avaient pas besoin. »
897. Celui qui fait le bien, non en vue d’une récompense sur la terre, mais dans l’espoir qu’il lui en sera tenu compte dans l’autre vie, et que sa position y sera d’autant meilleure, est-il répréhensible, et cette pensée lui nuit-elle pour son avancement ?
« Il faut faire le bien par charité, c’est-à-dire avec désintéressement. »
a — Cependant chacun a le désir bien naturel de s’avancer pour sortir de l’état pénible de cette vie ; les Esprits eux-mêmes nous enseignent à pratiquer le bien dans ce but ; est-ce donc un mal de penser qu’en faisant le bien on peut espérer mieux que sur la terre ?
« Non, certainement ; mais celui qui fait le bien sans arrière-pensée,
et pour le seul plaisir d’être agréable à Dieu et à son prochain souffrant,
est déjà à un certain degré d’avancement qui lui permettra d’arriver
beaucoup plus tôt au bonheur que son frère qui, plus positif, fait le
bien par raisonnement, et n’y est pas poussé par la chaleur naturelle
de son cœur. » (894.)
b — N’y a-t-il pas ici une distinction à faire entre le bien que l’on peut faire à son prochain et le soin que l’on met à se corriger de ses défauts ? Nous concevons que faire le bien avec la pensée qu’il en sera tenu compte dans l’autre vie est peu méritoire ; mais s’amender, vaincre ses passions, corriger son caractère en vue de se rapprocher des bons Esprits et de s’élever, est-ce également un signe d’infériorité ?
1 « Non, non ; par faire le bien, nous voulons dire être charitable. 2 Celui qui calcule ce que chaque bonne action peut lui rapporter dans la vie future, aussi bien que dans la vie terrestre, agit en égoïste ; 3 mais il n’y a aucun égoïsme à s’améliorer en vue de se rapprocher de Dieu, puisque c’est le but auquel chacun doit tendre. »
898. Puisque la vie corporelle n’est qu’un séjour temporaire ici-bas, et que notre avenir doit être notre principale préoccupation, est-il utile de s’efforcer d’acquérir des connaissances scientifiques qui ne touchent qu’aux choses et aux besoins matériels ?
1 « Sans doute ; d’abord cela vous met à même de soulager vos frères ; puis, votre Esprit montera plus vite s’il a déjà progressé en intelligence ; 2 dans l’intervalle des incarnations, vous apprendrez en une heure ce qui vous demanderait des années sur votre terre. 3 Aucune connaissance n’est inutile ; toutes contribuent plus ou moins à l’avancement, parce que l’Esprit parfait doit tout savoir, et que le progrès devant s’accomplir en tous sens, toutes les idées acquises aident au développement de l’Esprit. »
899. De deux hommes riches, l’un est né dans l’opulence et n’a jamais connu le besoin ; l’autre doit sa fortune à son travail ; tous les deux l’emploient exclusivement à leur satisfaction personnelle ; quel est le plus coupable ?
« Celui qui a connu les souffrances ; il sait ce que c’est de souffrir ; il connaît la douleur qu’il ne soulage pas, mais trop souvent pour lui il ne s’en souvient plus. »
900. Celui qui accumule sans cesse et sans faire de bien à personne, trouve-t-il une excuse valable dans la pensée qu’il amasse pour laisser davantage à ses héritiers ?
« C’est un compromis avec la mauvaise conscience. »
901. De deux avares, le premier se refuse le nécessaire et meurt de besoin sur son trésor ; le second n’est avare que pour les autres : il est prodigue pour lui-même ; tandis qu’il recule devant le plus léger sacrifice pour rendre service ou faire une chose utile, rien ne lui coûte pour satisfaire ses goûts et ses passions. Lui demande-t-on un service, il est toujours gêné ; veut-il se passer une fantaisie, il a toujours assez. Quel est le plus coupable, et quel est celui qui aura la plus mauvaise place dans le monde des Esprits ?
« Celui qui jouit : il est plus égoïste qu’avare ; l’autre a déjà trouvé une partie de sa punition. »
902. Est-on répréhensible d’envier la richesse, quand c’est par le désir de faire le bien ?
« Le sentiment est louable, sans doute, quand il est pur ; mais ce désir est-il toujours bien désintéressé et ne cache-t-il aucune arrière-pensée personnelle ? La première personne à qui l’on souhaite faire du bien, n’est-ce pas souvent soi-même ? »
903. Est-on coupable d’étudier les défauts des autres ?
1 « Si c’est pour les critiquer et les divulguer on est très coupable, car c’est manquer de charité ; 2 si c’est pour en faire son profit personnel et les éviter soi-même, cela peut quelquefois être utile ; 3 mais il ne faut pas oublier que l’indulgence pour les défauts d’autrui est une des vertus comprises dans la charité. 4 Avant de faire aux autres un reproche de leurs imperfections, voyez si l’on ne peut dire de vous la même chose. Tâchez donc d’avoir les qualités opposées aux défauts que vous critiquez dans autrui, c’est le moyen de vous rendre supérieur ; lui reprochez-vous d’être avare, soyez généreux ; d’être orgueilleux, soyez humble et modeste ; d’être dur, soyez doux ; d’agir avec petitesse, soyez grand dans toutes vos actions ; 5 en un mot, faites en sorte qu’on ne puisse vous appliquer cette parole de Jésus : Il voit une paille dans l’œil de son voisin, et ne voit pas une poutre dans le sien. »
904. Est-on coupable de sonder les plaies de la société et de les dévoiler ?
« Cela dépend du sentiment qui porte à le faire ; si l’écrivain n’a en vue que de produire du scandale, c’est une jouissance personnelle qu’il se procure en présentant des tableaux qui sont souvent plutôt un mauvais qu’un bon exemple. L’Esprit apprécie, mais il peut être puni de cette sorte de plaisir qu’il prend à révéler le mal. »
a — Comment, dans ce cas, juger de la pureté des intentions et de la sincérité de l’écrivain ?
« Cela n’est pas toujours utile ; s’il écrit de bonnes choses, faites-en votre profit ; s’il fait mal, c’est une question de conscience qui le regarde. Du reste, s’il tient à prouver sa sincérité, c’est à lui d’appuyer le précepte par son propre exemple. »
905. Certains auteurs ont publié des œuvres très belles et très morales qui aident au progrès de l’humanité, mais dont eux-mêmes n’ont guère profité ; leur est-il tenu compte, comme Esprits, du bien qu’ont fait leurs œuvres ?
1 « La morale sans les actions, c’est la semence sans le travail. Que vous sert la semence si vous ne la faites pas fructifier pour vous nourrir ? 2 Ces hommes sont plus coupables, parce qu’ils avaient l’intelligence pour comprendre ; en ne pratiquant pas les maximes qu’ils donnaient aux autres, ils ont renoncé à en cueillir les fruits. »
906. Celui qui fait bien est-il répréhensible d’en avoir conscience, et de se l’avouer à lui-même ?
1
« Puisqu’il peut avoir la conscience du mal qu’il fait, il doit
avoir aussi celle du bien, afin de savoir s’il agit bien ou mal. 2
C’est en pesant toutes ses actions dans la balance de la loi de Dieu,
et surtout dans celle de la loi de justice, d’amour et de charité, qu’il
pourra se dire si elles sont bonnes ou mauvaises, les approuver ou les
désapprouver. 3
Il ne peut donc être répréhensible de reconnaître qu’il a triomphé des
mauvaises tendances, et d’en être satisfait, pourvu qu’il n’en tire
pas vanité, car alors il tomberait dans un autre travers. » (919.)
907. Puisque le principe des passions est dans la nature, est-il mauvais en lui-même ?
« Non ; la passion est dans l’excès joint à la volonté, car le principe a été donné à l’homme pour le bien, et elles peuvent le porter à de grandes choses ; c’est l’abus qu’il en fait qui cause le mal. »
908. Comment définir la limite où les passions cessent d’être bonnes ou mauvaises ?
1 « Les passions sont comme un cheval qui est utile quand il est maîtrisé, et qui est dangereux quand c’est lui qui maîtrise. 2 Reconnaissez donc qu’une passion devient pernicieuse du moment que vous cessez de pouvoir la gouverner et qu’elle a pour résultat un préjudice quelconque pour vous ou pour autrui. »
3 Les passions sont des leviers qui décuplent les forces de l’homme et l’aident à l’accomplissement des vues de la Providence ; 4 mais si, au lieu de les diriger, l’homme se laisse diriger par elles, il tombe dans les excès, et la force même qui, dans sa main, pouvait faire le bien, retombe sur lui et l’écrase.
5 Toutes les passions ont leur principe dans un sentiment ou besoin de nature. 6 Le principe des passions n’est donc point un mal, puisqu’il repose sur une des conditions providentielles de notre existence. 7 La passion, proprement dite, est l’exagération d’un besoin ou d’un sentiment ; 8 elle est dans l’excès et non dans la cause ; et cet excès devient un mal quand il a pour conséquence un mal quelconque.
9 Toute passion qui rapproche l’homme de la nature animale l’éloigne de la nature spirituelle.
10 Tout sentiment qui élève l’homme au-dessus de la nature animale annonce la prédominance de l’Esprit sur la matière et le rapproche de la perfection.
909. L’homme pourrait-il toujours vaincre ses mauvais penchants par ses efforts ?
« Oui, et quelquefois par de faibles efforts ; c’est la volonté qui lui manque. Hélas ! combien peu de vous font des efforts ! »
910. L’homme peut-il trouver dans les Esprits une assistance efficace pour surmonter ses passions ?
« S’il prie Dieu et son bon génie avec sincérité, les bons Esprits lui
viendront certainement en aide, car c’est leur mission. » (459.)
911. N’y a-t-il pas des passions tellement vives et irrésistibles que la volonté est impuissante pour les surmonter ?
1 « Il y a beaucoup de personnes qui disent : Je veux, mais la volonté n’est que sur les lèvres ; elles veulent, et elles sont bien aises que cela ne soit pas. 2 Quand on croit ne pas pouvoir vaincre ses passions, c’est que l’Esprit s’y complaît par suite de son infériorité. 3 Celui qui cherche à les réprimer comprend sa nature spirituelle ; les vaincre est pour lui un triomphe de l’Esprit sur la matière. »
912. Quel est le moyen le plus efficace de combattre la prédominance de la nature corporelle ?
« Faire abnégation de soi-même. »
913. Parmi les vices, quel est celui qu’on peut regarder comme radical ?
1 « Nous l’avons dit bien des fois, c’est l’égoïsme : de là dérive tout le mal. Étudiez tous les vices, et vous verrez qu’au fond de tous il y a de l’égoïsme ; 2 vous aurez beau les combattre, vous ne parviendrez pas à les extirper tant que vous n’aurez pas attaqué le mal dans sa racine, tant que vous n’aurez pas détruit la cause. Que tous vos efforts tendent donc vers ce but, car là est la véritable plaie de la société. 3 Quiconque veut approcher, dès cette vie, de la perfection morale, doit extirper de son cœur tout sentiment d’égoïsme, car l’égoïsme est incompatible avec la justice, l’amour et la charité : il neutralise toutes les autres qualités. »
914. L’égoïsme étant fondé sur le sentiment de l’intérêt personnel, il paraît bien difficile de l’extirper entièrement du cœur de l’homme ; y parviendra-t-on ?
« A mesure que les hommes s’éclairent sur les choses spirituelles, ils attachent moins de prix aux choses matérielles ; et puis il faut réformer les institutions humaines qui l’entretiennent et l’excitent. Cela dépend de l’éducation. »
915. L’égoïsme étant inhérent à l’espèce humaine, ne sera-t-il pas toujours un obstacle au règne du bien absolu sur la terre ?
1 « Il est certain que l’égoïsme est votre plus grand mal, mais il tient à l’infériorité des Esprits incarnés sur la terre, et non à l’humanité en elle-même ; 2 or les Esprits, en s’épurant par des incarnations successives, perdent l’égoïsme comme ils perdent leurs autres impuretés. 3 N’avez-vous sur la terre aucun homme dépourvu d’égoïsme et pratiquant la charité ? Il y en a plus que vous ne croyez, mais vous les connaissez peu, parce que la vertu ne cherche pas l’éclat du grand jour ; s’il y en a un, pourquoi n’y en aurait-il pas dix ; s’il y en a dix, pourquoi n’y en aurait-il pas mille, et ainsi de suite ? »
916. L’égoïsme, loin de diminuer, croît avec la civilisation qui semble l’exciter et l’entretenir ; comment la cause pourra-t-elle détruire l’effet ?
1 « Plus le mal est grand, plus il devient hideux ; il fallait que l’égoïsme fît beaucoup de mal pour faire comprendre la nécessité de l’extirper. 2 Lorsque les hommes auront dépouillé l’égoïsme qui les domine, ils vivront comme des frères, ne se faisant point de mal, s’entraidant réciproquement par le sentiment mutuel de la solidarité ; 3 alors le fort sera l’appui et non l’oppresseur du faible, et l’on ne verra plus d’hommes manquer du nécessaire, parce que tous pratiqueront la loi de justice. C’est le règne du bien que sont chargés de préparer les Esprits. » (784)
917. Quel est le moyen de détruire l’égoïsme ?
1 « De toutes les imperfections humaines, la plus difficile à déraciner c’est l’égoïsme, parce qu’il tient à l’influence de la matière dont l’homme, encore trop voisin de son origine, n’a pu s’affranchir, et cette influence, tout concourt à l’entretenir : ses lois, son organisation sociale, son éducation. 2 L’égoïsme s’affaiblira avec la prédominance de la vie morale sur la vie matérielle, et surtout avec l’intelligence que le Spiritisme vous donne de votre état futur réel, et non dénaturé par les fictions allégoriques ; 3 le Spiritisme bien compris, lorsqu’il se sera identifié avec les mœurs et les croyances, transformera les habitudes, les usages, les relations sociales. 4 L’égoïsme est fondé sur l’importance de la personnalité ; 5 or le Spiritisme bien compris, je le répète, fait voir les choses de si haut que le sentiment de la personnalité disparaît en quelque sorte devant l’immensité. En détruisant cette importance, ou tout au moins en la faisant voir pour ce qu’elle est, il combat nécessairement l’égoïsme.
6
« C’est le froissement que l’homme éprouve de l’égoïsme des autres
qui le rend souvent égoïste lui-même, parce qu’il sent le besoin de
se tenir sur la défensive. En voyant que les autres pensent à eux et
non à lui, il est conduit à s’occuper de lui plus que des autres. 7
Que le principe de la charité et de la fraternité soit la base des institutions
sociales, des rapports légaux de peuple à peuple et d’homme à
homme, et l’homme songera moins à sa personne quand il verra que d’autres
y ont songé ; il subira l’influence moralisatrice de l’exemple
et du contact. 8
En présence de ce débordement d’égoïsme, il faut une véritable vertu
pour faire abnégation de sa personnalité au profit des autres qui souvent
n’en savent aucun gré ; 9
c’est à ceux surtout qui possèdent cette vertu que le royaume des cieux
est ouvert ; à eux surtout est réservé le bonheur des élus, car
je vous dis en vérité, qu’au jour de la justice, quiconque n’aura pensé
qu’à soi sera mis de côté, et souffrira de son délaissement. »
(785.)
Fénelon.
10
On fait sans doute de louables efforts pour faire avancer l’humanité ;
on encourage, on stimule, on honore les bons sentiments plus qu’à aucune
autre époque, et pourtant le ver rongeur de l’égoïsme est toujours la
plaie sociale. C’est un mal réel qui rejaillit sur tout le monde, dont
chacun est plus ou moins victime ; 11
il faut donc le combattre comme on combat une maladie épidémique. Pour
cela, il faut procéder à la manière des médecins : remonter à la
source. Qu’on recherche donc dans toutes les parties de l’organisation
sociale, depuis la famille jusqu’aux peuples, depuis la chaumière jusqu’au
palais, toutes les causes, toutes les influences patentes ou cachées,
qui excitent, entretiennent et développent le sentiment de l’égoïsme ;
une fois les causes connues, le remède se présentera de lui-même ;
il ne s’agira plus que de les combattre, sinon toutes à la fois, au
moins partiellement, et peu à peu le venin sera extirpé. 12
La guérison pourra être longue, car les causes sont nombreuses, mais
elle n’est pas impossible. On n’y parviendra, du reste, qu’en prenant
le mal dans sa racine, c’est-à-dire par l’éducation ; non cette
éducation qui tend à faire des hommes instruits, mais celle qui tend
à faire des hommes de bien. 13
L’éducation, si elle est bien entendue, est la clef du progrès moral ;
14
quand on connaîtra l’art de manier les caractères comme on connaît celui
de manier les intelligences, on pourra les redresser comme on redresse
de jeunes plantes ; mais cet art demande beaucoup de tact, beaucoup
d’expérience, et une profonde observation ; c’est une grave erreur
de croire qu’il suffise d’avoir de la science pour l’exercer avec fruit.
15
Quiconque suit l’enfant du riche aussi bien que celui du pauvre depuis
l’instant de sa naissance, et observe toutes les influences pernicieuses
qui réagissent sur lui par suite de la faiblesse, de l’incurie et de
l’ignorance de ceux qui le dirigent, combien souvent les moyens que
l’on emploie pour le moraliser portent à faux, ne peut s’étonner de
rencontrer dans le monde tant de travers. 16
Que l’on fasse pour le moral autant que l’on fait pour l’intelligence
et l’on verra que, s’il est des natures réfractaires, il y en a plus
qu’on ne le croit qui ne demandent qu’une bonne culture pour rapporter
de bons fruits. (872.)
17
L’homme veut être heureux, ce sentiment est dans la nature ; c’est
pourquoi il travaille sans cesse à améliorer sa position sur la terre ;
il cherche les causes de ses maux afin d’y remédier. 18
Quand il comprendra bien que l’égoïsme est une de ces causes, celle
qui engendre l’orgueil, l’ambition, la cupidité, l’envie, la haine,
la jalousie, dont il est à chaque instant froissé, qui porte le trouble
dans toutes les relations sociales, provoque les dissensions, détruit
la confiance, oblige à se tenir constamment sur la défensive avec son
voisin, celle enfin qui de l’ami fait un ennemi, alors il comprendra
aussi que ce vice est incompatible avec sa propre félicité ; nous
ajoutons même avec sa propre sécurité ; 19
plus il en aura souffert, plus il sentira la nécessité de le combattre,
comme il combat la peste, les animaux nuisibles et tous les autres fléaux ;
il y sera sollicité par son propre intérêt. (784.)
20 L’égoïsme est la source de tous les vices, comme la charité est la source de toutes les vertus ; détruire l’un, développer l’autre, tel doit être le but de tous les efforts de l’homme s’il veut assurer son bonheur ici-bas aussi bien que dans l’avenir.
918. A quels signes peut-on reconnaître chez un homme le progrès réel qui doit élever son Esprit dans la hiérarchie spirite ?
1 « L’Esprit prouve son élévation lorsque tous les actes de sa vie corporelle sont la pratique de la loi de Dieu et lorsqu’il comprend par anticipation la vie spirituelle. »
2 Le véritable homme de bien est celui qui pratique la loi de justice, d’amour et de charité dans sa plus grande pureté. 3 S’il interroge sa conscience sur les actes accomplis, il se demandera s’il n’a point violé cette loi ; s’il n’a point fait de mal ; s’il a fait tout le bien qu’il a pu ; si nul n’a eu à se plaindre de lui, enfin s’il a fait à autrui tout ce qu’il eût voulu qu’on fît pour lui.
4 L’homme pénétré du sentiment de charité et d’amour du prochain fait le bien pour le bien, sans espoir de retour, et sacrifie son intérêt à la justice.
5 Il est bon, humain et bienveillant pour tout le monde, parce qu’il voit des frères dans tous les hommes sans exception de races ni de croyances.
6 Si Dieu lui a donné la puissance et la richesse, il regarde ces choses comme UN DÉPOT dont il doit faire usage pour le bien ; il n’en tire pas vanité, car il sait que Dieu qui les lui a données peut les lui retirer.
7 Si l’ordre social a placé des hommes sous sa dépendance, il les traite avec bonté et bienveillance, parce qu’ils sont ses égaux devant Dieu ; il use de son autorité pour relever leur moral, et non pour les écraser par son orgueil.
8 Il est indulgent pour les faiblesses d’autrui, parce qu’il sait que lui-même a besoin d’indulgence et se rappelle cette parole du Christ : Que celui qui est sans péché lui jette la première pierre.
9 Il n’est point vindicatif : à l’exemple de Jésus il pardonne les offenses pour ne se souvenir que des bienfaits, car il sait qu’il lui sera pardonné comme il aura pardonné lui-même.
10 Il respecte enfin dans ses semblables tous les droits que donnent les lois de la nature, comme il voudrait qu’on les respectât envers lui.
919. Quel est le moyen pratique le plus efficace pour s’améliorer en cette vie et résister à l’entraînement du mal ?
« Un sage de l’antiquité vous l’a dit : Connais-toi toi-même. »
a — Nous concevons toute la sagesse de cette maxime, mais la difficulté est précisément de se connaître soi-même ; quel est le moyen d’y parvenir ?
1 « Faites ce que je faisais moi-même de mon vivant sur la terre : à la fin de la journée, j’interrogeais ma conscience, je passais en revue ce que j’avais fait et me demandais si je n’avais pas manqué à quelque devoir ; si personne n’avait eu à se plaindre de moi. C’est ainsi que j’étais parvenu à me connaître et à voir ce qu’il y avait à réformer en moi. 2 Celui qui, chaque soir, rappellerait toutes ses actions de la journée et se demanderait ce qu’il a fait de bien ou de mal, priant Dieu et son ange gardien de l’éclairer, acquerrait une grande force pour se perfectionner, car croyez-moi, Dieu l’assistera. 3 Posez-vous donc des questions, et demandez-vous ce que vous avez fait et dans quel but vous avez agi en telle circonstance ; si vous avez fait quelque chose que vous blâmeriez de la part d’autrui ; si vous avez fait une action que vous n’oseriez avouer. 4 Demandez-vous encore ceci : S’il plaisait à Dieu de me rappeler en ce moment, aurais-je, en rentrant dans le monde des Esprits où rien n’est caché, à redouter la vue de quelqu’un ? 5 Examinez ce que vous pouvez avoir fait contre Dieu, puis contre votre prochain, et enfin contre vous-même. Les réponses seront un repos pour votre conscience, ou l’indication d’un mal qu’il faut guérir.
6 « La connaissance de soi-même est donc la clef de l’amélioration individuelle ; 7 mais, direz-vous, comment se juger ? N’a-t-on pas l’illusion de l’amour-propre qui amoindrit les fautes et les fait excuser ? L’avare se croit simplement économe et prévoyant ; l’orgueilleux croit n’avoir que de la dignité. Cela n’est que trop vrai, mais vous avez un moyen de contrôle qui ne peut vous tromper. Quand vous êtes indécis sur la valeur d’une de vos actions, demandez-vous comment vous la qualifieriez si elle était le fait d’une autre personne ; si vous la blâmez en autrui, elle ne saurait être plus légitime en vous, car Dieu n’a pas deux mesures pour la justice. 8 Cherchez aussi à savoir ce qu’en pensent les autres, et ne négligez pas l’opinion de vos ennemis, car ceux-là n’ont aucun intérêt à farder la vérité, et souvent Dieu les place à côté de vous comme un miroir pour vous avertir avec plus de franchise que ne le ferait un ami. 9 Que celui qui a la volonté sérieuse de s’améliorer explore donc sa conscience afin d’en arracher les mauvais penchants, comme il arrache les mauvaises herbes de son jardin ; qu’il fasse la balance de sa journée morale, comme le marchand fait celle de ses pertes et bénéfices, et je vous assure que l’une lui rapportera plus que l’autre. S’il peut se dire que sa journée a été bonne, il peut dormir en paix et attendre sans crainte le réveil d’une autre vie.
10 « Posez-vous donc des questions nettes et précises et ne craignez pas de les multiplier : on peut bien donner quelques minutes pour conquérir un bonheur éternel. 11 Ne travaillez-vous pas tous les jours en vue d’amasser de quoi vous donner le repos sur vos vieux jours ? Ce repos n’est-il pas l’objet de tous vos désirs, le but qui vous fait endurer des fatigues et des privations momentanées ? Eh bien ! qu’est-ce que ce repos de quelques jours, troublé par les infirmités du corps, à côté de celui qui attend l’homme de bien ? Cela ne vaut-il pas la peine de faire quelques efforts ? 12 Je sais que beaucoup disent que le présent est positif et l’avenir incertain ; or, voilà précisément la pensée que nous sommes chargés de détruire en vous, car nous voulons vous faire comprendre cet avenir de manière à ce qu’il ne puisse laisser aucun doute dans votre âme ; c’est pourquoi nous avons d’abord appelé votre attention par des phénomènes de nature à frapper vos sens, puis nous vous donnons des instructions que chacun de vous est chargé de répandre. C’est dans ce but que nous avons dicté le Livre des Esprits. »
Saint Augustin.
13 Beaucoup de fautes que nous commettons passent inaperçues pour nous ; si, en effet, suivant le conseil de saint Augustin, nous interrogions plus souvent notre conscience, nous verrions combien de fois nous avons failli sans y penser, faute par nous de scruter la nature et le mobile de nos actes.
14 La forme interrogative a quelque chose de plus précis qu’une maxime que souvent on ne s’applique pas. Elle exige des réponses catégoriques par oui ou par non qui ne laissent pas d’alternative ; ce sont autant d’arguments personnels, et par la somme des réponses on peut supputer la somme du bien et du mal qui est en nous.
Il y a deux images de ce chapitre dans le service Google
- Recherche de livres (Deuxième
édition - 1860) et (Quatorzième
édition - 1866.)